La ecofilosofía en América Latina surge como una corriente crítica que, partiendo tanto de la filosofía como de los saberes ancestrales, replantea la relación entre humanidad y naturaleza, al tiempo que denuncia los impactos destructivos del desarrollo neoliberal en la región. Este pensamiento, con profundas implicaciones filosóficas y políticas, no solo responde a la crisis ecológica global, sino que también se constituye como una forma de resistencia ante la continuidad de la colonialidad del saber y del poder en el contexto latinoamericano.

Tal como lo expreso en mi ensayo: La obra La guerra y la paz en el pensamiento socio-filosófico de América Latina y desde una postura crítica orientada hacia la transformación social, la aparición de la ecofilosofía en la región no se reduce a un ejercicio teórico, sino que se convierte en un imperativo ético frente al colapso civilizatorio que atravesamos. Esta corriente ambiental latinoamericana no es una mera réplica de enfoques ecológicos europeos o norteamericanos, sino una respuesta originada en las condiciones históricas del continente, marcada por el colonialismo, la modernidad y el neoliberalismo. Su relevancia radica en que ofrece herramientas para repensar el presente desde las experiencias y conocimientos que han sido históricamente excluidos.

Además, la ecofilosofía latinoamericana se sustenta en cosmovisiones indígenas, afrodescendientes y campesinas que entienden la naturaleza como un ser vivo, sagrado y en constante interrelación, desafiando la visión utilitarista y mecanicista propia del pensamiento moderno-occidental. En este marco, se articula con nociones como el Buen Vivir (sumak kawsay) y el Vivir Bien (suma qamaña), que promueven formas de vida en equilibrio con la Tierra o Pachamama.

En ese sentido, Enrique Leff (2010) sostiene que esta perspectiva representa una reapropiación del conocimiento como forma de resistencia ante el colonialismo epistémico que ha subordinado las visiones del sur global. La racionalidad ambiental que surge desde América Latina plantea una alternativa al paradigma occidental de desarrollo, proponiendo una ética centrada en la vida, la pluralidad y la sostenibilidad. Frente al neoliberalismo caracterizado por la liberalización de los mercados, el extractivismo y la privatización de lo público, esta racionalidad crítica denuncia el aumento de la desigualdad y la degradación ambiental en la región.

De acuerdo con Maristella Svampa (2019), la expansión de grandes proyectos extractivos, como la megaminería, los monocultivos transgénicos y la explotación de hidrocarburos no convencionales, ha generado profundos conflictos socioambientales, la persecución de líderes ambientales y la destrucción de territorios ancestrales. La ecofilosofía visibiliza y problematiza estas dinámicas, recomendando una crítica multidimensional del concepto de desarrollo que integre enfoques éticos, ontológicos y culturales.

Boaventura de Sousa Santos (2014) destaca la urgencia de construir una “ecología de saberes”, capaz de reconocer la diversidad epistémica en la búsqueda de soluciones sostenibles. Desde esta óptica, la ecofilosofía latinoamericana no pretende reemplazar la ciencia moderna, sino cuestionar su hegemonía y promover un diálogo intercultural que recupere el valor de los saberes indígenas, populares y comunitarios. Esta visión está profundamente conectada con el pensamiento decolonial, que denuncia la permanencia de estructuras coloniales en las formas de concebir el desarrollo, la educación, la economía y la ecología.

Así lo relaciona Arturo Escobar (2018), figura destacada del pensamiento ambiental latinoamericano, plantea la necesidad de avanzar hacia “territorios de vida”, donde se promuevan la autonomía local, la relacionalidad y la regeneración ecológica. Para Escobar, esta transformación implica superar las categorías dualistas heredadas de la modernidad como naturaleza/sociedad o progreso/atraso y construir formas de vida basadas en la interdependencia y el respeto por la Tierra.

Asimismo, el surgimiento de la ecofilosofía también se expresa en la consolidación de movimientos sociales, redes comunitarias y espacios académicos que luchan por el acceso a la tierra, el agua, los bosques y la soberanía alimentaria. Estas iniciativas no se limitan a denunciar la crisis ecológica, sino que promueven propuestas concretas como la agroecología, la economía solidaria, la justicia ambiental y formas de democracia participativa. De esta manera, la ecofilosofía se convierte en una praxis transformadora que dialoga directamente con los territorios y sus habitantes.

Recapitulando, la ecofilosofía latinoamericana constituye una apuesta por la vida y un pensamiento crítico que desafía la lógica del capital, el crecimiento sin límites y el individualismo neoliberal. Lejos de resignarse ante el colapso, este enfoque plantea caminos de re-existencia y esperanza, anclados en la memoria colectiva de los pueblos y en la posibilidad de construir futuros justos y sostenibles.

Así, la ecofilosofía no solo representa una crítica a la devastación provocada por el neoliberalismo, sino que ofrece una plataforma teórica, ética y política desde la cual imaginar alternativas desde el sur global. Este pensamiento reconoce que la crisis ecológica es también una crisis civilizatoria, que no puede abordarse únicamente con respuestas tecno científicas. Por el contrario, requiere reconfigurar las relaciones entre humanidad y naturaleza a partir de nuevas matrices culturales y epistemológicas.

*El autor es Doctor en Filosofía (PhD.). Licenciado en Economía, Magíster en Planificación Nacional y Economía y Catedrático en la Facultad de Humanidades de la Universidad de Panamá